Ekologi Marx dalam perspektif bersejarah

Oleh: John Bellamy Foster

Dari jurnal International Socialism, Jilid 96, Musim Luruh (Oktober) 2002. Hak cipta International Socialism.
Diterjemahkan oleh Muhammad Salleh (Oktober 2002).

“Bagi Marx muda, satu-satunya alam yang penting bagi pemahaman sejarah adalah alam manusia… Marx dengan bijaksana telah mengetepikan alam (selain alam manusia).” Kata-kata ini adalah dari buku berpengaruh George Lichtheim yang bertajuk Marxsisme: Satu Kajian Bersejarah dan Kritikal [Marxism: A Historical and Critical Study], diterbitkan buat kali pertama pada tahun 1961.

Walaupun dia bukannya merupakan seorang Marxsis, pandangan Lichtheim di sini bukanlah sangat berbeza daripada pandangan umum Marxsisme Barat pada masa dia menulis itu. Namun, pandangan yang sama ini sudah pasti akan dianggap oleh kebanyakan pihak sosialis pada hari ini sebagai sesuatu yang melucukan. Selepas berdekad-dekad penerokaan ke dalam sumbangan Marx kepada perbincangan ekologi dan penerbitan buku-buku nota saintifik-teknikal yang ditulis oleh Marx, ia bukan lagi persoalan jika Marx memberikan perhatian kepada alam, dan jika dia melakukannya sepanjang hayat, tetapi jika ia dapat dikatakan bahawa dia telah memperkembangkan pemahaman mengenai dialektik masyarakat-alam yang merupakan titik permulaan penting bagi pemahaman mengenai krisis ekonomi dalam masyarakat kapitalis.

Ramai pengkaji, termasuk mereka yang kononnya merupakan eko-sosialis, bersedia untuk mengaku bahawa Marx mempunyai pandangan-pandangan tajam ke dalam masalah alam sekitar, tetapi masih memperdebatkan bahawa pandangan-pandangan ini adalah sesesuatu yang tidak penting dalam tulisan-tulisannya, bahawa dia tidak pernah membebaskan diri daripada ‘Prometheanisme’ (ungkapan yang biasanya digunakan untuk merujuk kepada sesuatu kesetiaan kepada perindustrian tanpa mengira kos), dan bahawa dia tidak meninggalkan apa-apa warisan ekologi untuk didukung oleh pemikiran sosialis selepas itu atau apa-apa warisan yang mempunyai hubungan dengan perkembangan ekologi seterusnya. Dalam perbincangan baru-baru ini dalam jurnal Capitalism, Nature, Socialism, beberapa penulis telah memperdebatkan bahawa Marx tidak dapat menyumbang apa-apa yang penting kepada perkembangan pemikiran ekologi, kerana dia menulis pada abad ke-19, sebelum zaman nuklear dan sebelum kemunculan PCB, CFC dan DDT – dan kerana dia tidak pernah menggunakan perkataan ‘ekologi’ dalan tulisan-tulisannya. Maka, apa-apa perbincangan mengenai tulisan-tulisannya dari segi ekologi merupakan kes mengambil 120 tahun pemikiran ekologi sejak kematian Marx dan meletakkannya “di kaki Marx.”

Pandangan saya sendiri mengenai sejarah pemikiran ekologi dan hubungannya kepada sosialisme adalah berbeza. Dalam bidang ini, dan bidang-bidang lain, saya berpendapat bahawa kita perlulah berwaspada agar tidak terjerumus ke dalam apa yang dinamakan oleh Edward Thompson sebagai “kemelaratan pandangan mutakhir.” Dengan lebih khusus lagi, kita perlu menyedari bahawa Marx dan Engels, serta pemikir-pemikir sosialis awal yang lain, seperti Proudhon (dalam Apakah itu Harta?) dan Morris, mempunyai kebaikan kerana hidup pada masa apabila peralihan dari feudalisme ke kapitalisme masih sedang berlaku atau telah berlaku tidak lama dahulu. Maka, persoalan-persoalan yang mereka mengutarakan mengenai masyarakat kapitalis dan malah mengenai hubungan di antara masyarakat dan alam seringkali adalah lebih asas daripada apa yang menyifatkan pemikiran sosial dan ekologi, malah pada sayap kiri, pada hari ini. Ia adalah benar bahawa teknologi telah berubah, lalu memperkenalkan ancaman-ancaman baru kepada biosfera, yang tidak dimimpikan oleh generasi-generasi lebih awal. Tetapi, secara paradoks, hubungan bercanggah kapitalisme dengan alam, yang terletak di pusat krisis terkini ini, adalah dalam beberapa cara lebih jelas kepada pihak sosialis pada abad ke-19 dan awal abad ke-20 berbanding dengan majoriti pemikir hijau pada hari ini. Ini mencerminkan fakta bahawa ia bukanlah teknologi yang adalah isu utama, tetapi sebaliknya sifat dan logik kapitalisme sebagai bentuk pengeluaran tertentu. Pihak sosialis telah menyumbang dalam cara-cara penting pada kesemua tahap perkembangan kritikan ekologi moden. Menjelaskan warisan tersirat ini adalah sebahagian penting daripada usaha menyeluruh untuk memperkembangkan kajian ekologi materialis yang mampu menangani keadaan-keadaan alam sekitar yang menghadapi kita pada hari ini.

Saya pertama sekali menjadi sedar akan kedalaman pandangan-pandangan ekologi Marx melalui kajian terhadap hubungan Leibug-Marx. Pada tahun 1862, seorang ahli kimia Jerman termasyhur, Justus von Liebig, telah menerbitkan edisi ketujuh buku saintifiknya yang bertajuk, Kimia Organik Dalam Pengamalannya Kepada Pertanian dan Fiziologi [Organic Chemistry in its Application to Agriculture and Physiology] (diterbitkan buat kali pertama pada tahun 1840). Edisi tahun 1862 mengandungi pengenalan yang baru, lebih panjang dan, bagi pembaca di Britain, penuh skandal. Membina pada perdebatan-perdebatan yang dia telah memperkembangkan pada hujung tahun 1950-an, Leibig telah mengumumkan cara-cara pertanian Britain yang intensif atau ‘pertanian tinggi’ sebagai sebuah ‘sistem rompakan,’ yang bertentangan dengan pertanian rasional. Ia memerlukan pengangkutan makanan dan serabut melintasi jarak-jarak jauh dari kawasan desa ke bandar – tanpa apa-apa peruntukan bagi kitaran semula nutrien sosial, seperti nitrogen, fosforus dan potasium, yang akhirnya menyumbang kepada kotoran dan pencemaran bandar dalam bentuk sisa manusia dan binatang. Nutrien-nutrien bagi tanah dirompak dari negara-negara dalam cara ini. Bagi Leibig, ini merupakan sebahagian daripada polisi imperial Britain untuk merompak sumber-sumber tanah (termasuk tulang-rangka) di negara-negara lain. “Great Britain,” dia melaungkan:

… menafikan keadaan-keadaan kesuburan di kesemua negara lain. Ia telah merompak medan-medan pertempuran di Leipsic, Waterloo dan kawasan Krimea; ia telah menggunakan tulang-rangka beberapa generasi yang diakumalsi dalam gua-gua di Sicily; dan kini ia menghapuskan makanan bagi generasi masa depan seramai tiga setengah juta orang. Seperti puntianak, ia bergantung pada buah dada Eropah, dan malah seluruh dunia, menghisap darah kehidupan tanpa apa-apa keperluan atau keuntungan benar bagi dirinya.

Penduduk di Britain mampu mengekalkan tulang yang sihat dan kekuatan fizikal, dia memperdebatkan, dengan merompak nutrien tanah dari seluruh Eropah, termasuk sisa tulang-rangka, yang biasanya akan digunakan untuk menyuburkan tanah mereka sendiri, lalu membenarkan penduduk mereka untuk mencapai kekuatan fizikal yang serupa dengan kaum Inggeris.

“Rompakan,” Liebig mencadangkan, “memperbaiki seni rompakan.” Kemerosotan kesuburan tanah telah membawa pemusatan pertanian di kalangan pihak-pihak majikan kecil yang telah memupuk cara-cara intensif. Tetapi ini tidak menghalang kemerosotan jangka masa pandang dalam produktiviti tanah. England mampu mengekalkan pertanian kapitalis perindustriannya dengan mengimport guano (tahi burung) dari Peru serta tulang-tulang dari Eropah. Import guano telah meningkat dari 1,700 ton pada tahun 1841 menjadi 220,000 ton hanya enam tahun selepas itu.

Apa yang diperlukan untuk mengekalkan sistem penjarahan ini, Leibig mengumumkan, merupakan perjumpaan “kolam-kolam tahi atau guano… yang seluas padang-padang arang Inggeris.” Tetapi sumber-sumber yang wujud sedang dihabiskan tanpa sumber-sumber baru dijumpai. Menjelang awal tahun 1860-an, Amerika Utara sedang mengimport lebih banyak guano daripada seluruh Eropah. “Dalam sepuluh tahun yang lalu,” dia menukis, “kapal-kapal Britain dan Amerika telah melayar ke semua laut, dan tidak terdapatnya mana-mana pulau kecil, mana-mana perairan, yang telah dilepaskan daripada pencarian guano mereka. Untuk hidup dengan mengharapkan perjumpaan kolam-kolam guano baru adalah kesilapan besar.”

Secara umumnya, kawasan-kawasan desa dan seluruh negara sedang mengeksport kesuburan tanah mereka: “Setiap negara mesti menjadi tidak subur akibat pengeksportan berterusan jagung, dan juga kerana pembaziran hasil-hasil perubahan benda oleh penduduk bandar yang semakin berakumulasi.”

Semua ini menunjuk kepada “hukum pengembalian” sebagai prinsip utama pertanian rasional. Mineral-mineral yang diambil dari tanah perlu dikembalikan kepada tanah. “Petani” perlu “memulangkan kepada tanah seberapa banyak yang diambil daripadanya,” jika bukan lebih.

Pertubuhan pertanian Britain, ia tidak perlu dikatakan lagi, tidak menerima nasihat Leibig dengan senang, dengan pengutukan pertanian tinggi Britain. Penerbit Leibig di Britain, tanpa menerjemahkan edisi Jerman tahun 1862 dengan serta-merta seperti dalam kes edisi-edisi sebelumnya, telah menghapuskan satu-satunya salinan yang wujud. Apabila edisi terakhir daripa karya besar Leibig ini akhirnya diterjemahkan ke dalam Bahasa Inggeris, ia merupakan edisi yang diubahsuai dengan tajuk yang lain (Hukum-Hukum Pertanian Semulajadi) dan tidak mengandungi pengenalan panjang Leibig. Maka, dunia pembaca Bahasa Inggeris ditinggalkan dalam keadaan di mana mereka tidak mengetahui kritikan luas Leibig terhadap pertanian kapitalis perindustrian.

Namun demikian, kepentingan kritikan Leibig tidak melepaskan diri daripada perhatian salah seorang tokoh yang menetap di London pada masa itu. Karl Marx, yang pada masa itu sedang menghabiskan jilid pertama Kapital [Capital], dipengaruhi oleh kritikan Leibig. Pada tahun 1886, dia menulis kepada Engels, “Saya telah membajak kimia pertanian baru di Jerman, terutamanya Leibig dan Schönbein, yang adalah lebih penting bagi urusan ini daripada kesemua ahli ekonomi bersama.” Sememangnya, “Untuk memperkembangkan, dari pandangan sains semulajadi, bahagian negatif, iaitu bahagian membinasakan pertanian moden,” Marx menotakan dalam jilid pertama Kapital, “adalah salah satu sumbangan tidak fana Leibig.”

Dua perbincangan utama Marx mengenai pertanian moden berakhir dengan kajian mengenai “sisi membinasakan pertanian moden.” Dalam petikan-petikan ini, Marx mengutarakan beberapa isu penting: (1) kapitalisme telah mewujudkan “jurang yang tidak dapat dipulihkan” dalam “interaksi metabolik” di antara umat manusia dan bumi, iaitu keadaan-keadaan pengeluaran yang ditentukan oleh alam; (2) ini memerlukan “pemulihan sistematik” hubungan metabolik tersebut sebagai “hukum pengawal dalam pengeluaran sosial”; (3) namun demikian, pertumbuhan pertanian berskala besar dan pengangkutan jarak jauh di bawah kapitalisme hanya mendalamkan dan meluaskan jurang metabolik tersebut; (4) pembaziran nutrien tanah dicerminkan dalam pencemaran dan pembaziran di bandar-bandar – “Di London,” dia menulis, “mereka tidak dapat mencari kegunaan yang lebih baik bagi sisa-sisa empat setengah juta penduduk daripada mencemar Sungai Thames dengan kos yang tinggi”; (5) industri berskala besar dan pertanian berjentera bekerjasama dalam proses pembinasaan ini, dengan “industri dan bidang komersil membekalkan pertanian dengan cara-cara merosakkan tanah”; (6) semua ini adalah perluahan hubungan bercanggah di antara bandar dan desa di bawah kapitalisme; (7) sejenis pertanian rasional, yang memerlukan antara petani-petani kecil dan bebas yang menghasilkan dengan sendiri, atau aksi pengeluar-pengeluar terikat, adalah mustahil di bawah keadaan-keadaan kapitalis moden; dan (8) keadaan-keadaan yang sedia ada menuntut kawasan rasional ke atas hubungan metabolik di antara umat manusia dan bumi, melintasi masyarakat kapitalis dan menuju sosialisme dan komunisme.

Konsep jurang metabolik Marx adalah unsur utama dalam kritikan ekologi ini. Proses tenaga pekerja manusia sendiri dihuraikan dalam Kapital sebagai “keadaan abadi bagi interaksi metabolik di antara manusia dan alam, iaitu keadaan-keadaan kewujudan manusia yang ditentukan oleh alam.” Ia mengikuti bahawa jurang dalam metabolisme ini bermakna kehancuran “keadaan-keadaan kewujudan manusia yang ditentukan oleh alam.” Lebih-lebih lagi, terdapatnya persoalan pengekalan bumi – iaitu, tahap sehingga mana ia dapat diwarisi oleh generasi-generasi masa depan dalam keadaan yang serupa atau lebih baik daripada sekarang. Seperti yang Marx menulis:

Dari pendirian pembentukan sosial yang lebih tinggi, harta swasta individu-individu tertentu di bumi akan kelihatan selucu seperti harta swasta satu orang dalam orang yang lain. Malah seluruh masyarakat, sebuah negara, atau kesemua masyarakat yang wujud diambil bersama, bukanlah pemilik bumi ini. Mereka hanyalah pemegangnya, penikmatnya, dan perlu melepaskannya dalam keadaan yang lebih baik bagi generasi-generasi akan datang sebagai boni patres familias [ketua rumahtangga yang baik].

Isu pengekalan, bagi Marx, melintasi yang dapat ditangani oleh masyarakat kapitalis, dengan intensifikasi dan perluasan berterusan terhadap jurang metabolik di antara umat manusia dan bumi. Kapitalisme, dia memerhatikan, “mewujudkan keadaan-keadaan materialis bagi sebuah sintesis baru dan lebih tinggi, sebuah gabungan pertanian dan industri pada dasar bentuk-bentuk yang telah dibangunkan semasa zaman pemulauan bercanggah masing-masing.” Namun, untuk mencapai “sintesis lebih tinggi” ini, dia memperdebatkan, ia adalah penting bagi pengeluar-pengeluar yang berkaitan dalam masyarakat baru untuk “memerintah metabolisme manusia dengan alam dalam cara yang rasional” – syarat yang mengutarakan cabaran-cabaran asas dan berterusan bagi masyarakat selepas revolusi.

Dalam mengkaji jurang metabolik ini, Marx dan Engels tidak berhenti dengan kitaran nutrien tanah, atau hubungan bandar-desa. Mereka telah menangani isu-isu seperti pembukaan hutan, pewujudan gurun panas, perubahan iklim, kepupusan rusa di kawasan hutan, komodifikasi spesis-spesis, pencemaran, pembaziran perindustrian, kekotoran toksik, kitaran semula, kehabisan bekalan arang, penyakit, kesesakan dan evolusi (serta evolusi bersama) spesis-spesis.

Selepas dipengaruhi oleh kuasa dan kekukuhan kajian Marx mengenai jurang metabolik, saya bermula berfikir betapa mendalamnya konsep-konsep ekologi seperti itu terbenam dalam fikiran Marx secara menyeluruh. Apakah yang terdapat dalam latarbelakang Marx yang dapat menjelaskan bagaimana dia mampu menggabungkan pemerhatian-pemerhatian alam semula jadi lagi saintifik ke dalam kajiannya dengan begitu baik? Bagaimanakah ini berhubung dengan konsep alienasi alam, yang bersama dengan alienasi tenaga pekerja merupakan sesuatu yang penting dalam karya-karya awal Marx? Paling sekali, saya bermula berfikir jika rahsia kepada ekologi Marx dapat dijumpai dalam materialisme. Mungkinkah materialisme ini tidak cukup dilihat hanya dari segi sesuatu konsep materialis mengenai sejarah manusia, tetapi juga perlu dilihat dari segi sejarah semulajadi dan hubungan dialektik di antara kedua-duanya? Atau untuk mengatakannya dalam cara yang agak berlainan, adalah konsep materialis Marx mengenai sejarah dapat dipisahkan dari apa yang Engels telah menamakan “konsep materialis mengenai alam”? Adakah Marx telah menggunakan cara dialektik dalam kajian kedua-duanya?

Pencarian bagi jawapan kepada soalan-soalan ini telah membawa saya pada perjalanan intelek panjang melalui karya-karya Marx, dan konteks bersejarah-intelek di mana ia ditulis, yang akhirnya menjadi buku saya bertajuk Ekologi Marx [Marx’s Ecology]. Biarlah saya menyebut beberapa perkara yang menarik dalam cerita yang saya menjumpai – kerana saya tidak mempunyai masa untuk mengkajinya dengan terperinci di sini, dan kerana sebahagian daripada tugas saya di sini adalah untuk menambah urat-urat baru kepada cerita saya. Pertimbangan saya berbeza daripada kebanyakan pertimbangan mutakhir mengenai perkembangan Marx dari segi bahawa ia menitikberatkan kepentingan tesis doktoral Marx mengenai Epicurus, salah seorang materialis kuno yang terulung, dan kemudiannya menggenggam pergelutan sepanjang hayat Marx dan Engels dengan perkembangan-perkembangan dalam sains semulajadi. Ini meliputi tentangan Marx dan Engels terhadap tradisi teologi semulajadi, terutamanya seperti yang diajukan oleh Malthus, layanan mereka terhadap kerja Leibig mengenai kitaran nutrien dan hubungannya kepada jurang metabolik, dan akhirnya gabungan kreatif mereka dengan Darwin, evolusi bersama, dan apa yang telah dinamakan “revolusi dalam masa etnologi” berikutan perjumpaan tulang-tulang manusia pra-sejarah.

Dalam kebanyakan penghuraian mengenai perkembangan Marx, pemikiran awalnya dilihat secara umumnya sebagai balasan kepada Hegel, diantarakan oleh Feuerbach. Tanpa menafikan kepentingan Hegel, saya memperdebatkan bahawa fasa pembentukan Marx adalah lebih rumit daripada yang biasanya digambarkan. Bersama dengan idealisme Jerman, Marx juga bertarung pada mulanya dengan falsafah semulajadi materialis kuno dan hubungannya dengan revolusi saintifik pada abad ke-17, serta Zaman Makrifat pada abad ke-18. Dalam kesemua ini, Epicurus adalah sangat penting. Bagi Kant, “Epicurus dapat dikatakan adalah ahli falsafah terulung bagi kewarasan,” sebagaimana Plato merupakan ahli falsafah terulung “bagi intelek.” Epicurus, Hegel mendakwa, merupakan “pencipta sains semulajadi empirikal.” Bagi Marx sendiri, Epicurus merupakan “tokoh terulung dari Zaman Makrifat Yunani.”

Bagi Marx, Epicurus mewakili, paling sekali, sejenis materialisme yang bukan bersifat menyingkirkan dan bukannya bersifat memperkecilkan, dan telah mengutarakan sejenis falsafah kebebasan manusia. Dalam Epicurus, dapat dijumpainya sesuatu konsep materialis mengenai alam yang menafikan segala teologi dan segala konsep keagamaan mengenai kewujudan semulajadi dan sosial. Dalam mengkaji falsafah semulajadi Epicurus, Marx telah menangani pandangan yang telah mempengaruhi perkembangan sains Eropah dan falsafah-falsafah semulajadi-materilais, dan pandangan yang, pada masa yang sama, telah mempengaruhi pembangunan pemikiran sosial Eropah. Dalam pandangan dunia materialis Epicurus, pengetahuan mengenai dunia bermula dengan pancaindera. Dua tesis utama mengenai falsafah semulajadi Epicurus mendirikan apa yang kita menamakan hari ini sebagai prinsip pengekalan: tidak ada apa-apa datangnya dari tidak ada apa-apa [nothing comes from nothing] dan tidak ada apa-apa yang dihapuskan disingkirkan menjadi tidak ada apa-apa [nothing being destroyed is reduced to nothing]. Bagi penyokong Epicurus, tidak terdapatnya skala alam, tidak terdapatnya jurang yang tidak dapat diseberangi di antara umat manusia dan binatang-binatang lain. Pengetahuan mengenai Epicurus memberikan cara untuk memahami materialisme mendalam Marx dalam bidang falsafah semulajadi. Kajiannya mengenai materialisme kuno dan moden telah membawa Marx ke dalam perjuangan mengenai pemahaman saintifik terhadap dunia semulajadi dengan cara yang telah mempengaruhi pemikirannya dan sangat bersifat ekologi dalam kepentingan, kerana ia menumpukan fokus kepada evolusi dan kewujudan, dan menjadikan alam titik permulaan dan bukannya tuhan. Lebih-lebih lagi, perjumpaan dialektik Marx dengan Hegel perlu difahami dari segi perjuangan yang Marx sedang mengutarakan pada masa yang sama berkaitan dengan sifat falsafah materialis dan sains.

Darwin mempunyai akar yang serupa dalam falsafah semulajadi, berhubung dengan tradisi anti-teologi yang bermula dengan Epicurus, yang telah menjumpai pengaju moden dalam Bacon. Kita kini sedar, hasil daripada penerbitan buku-buku nota Darwin, bahawa sebab dia menunggu begitu lama – 20 tahun – sebelum menerbitkan teori mengenai transmutasi spesis adalah kerana fakta bahawa teoru itu mempunyai akar materialis yang mendalam, dan maka mengutarakan isu bidaah di England di bawah Ratu Victoria. Pandangan Darwin menentang segala penjelasan teologi, seperti tradisi teologi semulajadi. Dia telah mempersembahkan kajian mengenai evolusi spesis yang tidak bergantung kepada apa-apa kuasa ajaib, mahupun apa-apa agensi tuhan, tetapi hanya bergantung kepada fungsi alam sendiri.

Marx dan Engels telah menyambut teori Darwin dengan serta-merta sebagai “kematian teologi,” dan Marx telah menghuraikannya sebagai “dasar dalam sains semulajadi bagi pandangan-pandangan kami.” Mereka bukan sahaja telah mengkaji karya-karya Darwin dengan gigih, mereka juga tertarik ke dalam perdebatan-perdebatan mengenai evolusi manusia yang mengikuti karya-karya Darwin, hasil daripada perjumpaan tulang manusia pra-sejarah yang pertama. Tulang-tulang manusia Neanderthal telah dijumpai di Perancis pada tahun 1856, tetapi ia merupakan perjumpaan tulang manusia pra-sejarah yang diterima dengan kukuh di Gua Brixham di England pada tahun 1859, tahun yang sama dengan penerbitan Asal-Usus Spesis [The Origin of Species] oleh Darwin, yang telah menjana revolusi dalam masa etnologi, menghapuskan buat selama-lamanya kronologi mengikut Kitab Suci bagi sejarah/pra-sejarah manusia. Dengan tiba-tiba, ia telah menjadi jelas bahawa spesis manusia (spesis hominid) telah wujud selama sejuta tahun atau lebih, bukan hanya beberapa ribu tahun. (Pada hari ini, ia dipercayai bahawa spesis hominid telah wujud selama lebih kurang 7 juta tahun).

Pelbagai karya penting, kebanyakannya oleh penyokong Darwin, telah muncul dalam hanya beberapa tahun untuk menangani realiti baru ini, dan Marx dan Engels telah mengkajinya dengan sangat gigih. Di kalangan karya-karya yang mereka telah mengkaji adalah karya Charles Lyell bertajuk Geological Evidences of Antiquity in Man (1863), karya Thomas Huxley bertajuk Evidence as to Man’s Place in Nature (1863), karya John Lubbock bertajuk Prehistoric Times (1865), karya Darwin iaitu Descent of Man (1871), bersama dengan pelbagai lagi karya dalam bidang etnologi, termasuk karya Lewis Henry Morgan bertajuk Ancient Society (1881).

Dari kajian-kajian mereka telah muncul tesis mengenai peranan tenaga pekerja dalam evolusi manusia yang terbuktinya penting. Diilhamkan oleh maksud Yanuni kuno bagi organ (organon) – atau alat, yang meluahkan idea bahawa organ-organ secara asasnya adalah alat-alat bagi binatang. Marx merujuk kepada organ-organ seperti ini sebagai “teknologi semulajadi” yang dapat dibandingkan dari segi tertentu dengan teknologi manusia. Pendekatan yang serupa dapat dilihat dalam Darwin, dan maka Marx dapat menggunakan perbandingan Darwin di antara perkembangan organ-organ khusus dalam tumbuhan dan binatang dengan peralatan khusus (bab 5 dalam Asal-Usul Spesis mengenai ‘Hukum Perbezaan’) untuk membantu menjelaskan konsepnya sendiri mengenai perkembangan teknologi semulajadi dan manusia. Evolusi teknologi semulajadi, Marx memperdebatkan, terakar dalam kajiannya terhadap Asal-Usul Spesis, merupakan pencerminan fakta bahawa binatang dan tumbuhan dapat mewarisi organ-organ yang telah diperkembangkan melalui pilihan semulajadi [natural selection] dalam proses yang mungkin dinamakan “‘akumulasi’ melalui kewarisan.” Sememangnya, kuasa penjana evolusi bagi Darwin, dalam pemahaman Marx, merupakan “penciptaan-penciptaan benda-benda hidup yang berakumulasi secara beransur-ansur [melalui pilihan semulajadi].”

Dalam konsep ini, umat manusia dibezakan daripada binatang kerana mereka telah memperkembangkan alat-alat dengan lebih cekap, lalu menjadi perlanjutan badan-badan mereka. Alat-alat, dan melaluinya seluruh alam maya, seperti yang Marx mengatakan dalam Manuskrip-Manuskip Ekonomi dan Falsafah [Economic dan Philosophical Manuscripts], menjadi “badan bukan organik manusia.” Atau seperti yang diperhatikan dalam Kapital, “maka alam menjadi salah satu organ aktiviti dia [manusia], yang dia menggabungkan dengan organ-organ badan sendiri, menambahkan kekuatannya meskipun apa yang dikatakan dalam Kitab Suci.”

Engels telah memperkembangkan perdebatan ini dengan lebih lanjut dalam karya penting, iaitu “Bahagian Yang Dimainkan Oleh Tenaga Pekerja Dalam Peralihan Dari Monyet Ke Manusia” (ditulis pada tahun 1876, diterbitkan selepas kematiannya pada tahun 1896). Menurut kajian Engels – yang bertapak dalam falsafah materialis, tetapi yang juga dipengaruhi oleh pandangan-pandangan Ernst Haeckel beberapa tahun sebelum itu – pada masa apabila monyet, yang merupakan moyang umat manusia, telah mula berjalan kaki, kedudukan tubuh yang tegak tetalh membebaskan tangan untuk membuat peralatan. Dalam cara ini:

… tangan telah menjadi bebas dan kemudiannya dapat mencapai kecekapan dan kemahiran yang lebih tinggi, dan kecekapan lebih tinggi yang dicapai diwarisi dan telah meningkat dari generasi ke generasi. Maka, tangan bukan sahaja adalah organ tenaga pekerja, ia juga adalah hasil tenaga pekerja.

Hasil daripada ini, manusia (hominid) mampu mengubah hubungan mereka dengan alam sekitar, lalu meningkatkan kecekapan mereka dengan radikal. Mereka yang paling pintar dalam mencipta dan menggunakan alat-alat kemungkinan tinggi akan hidup lebih lama, yang bermakna bahawa proses evolusioner membawa tekanan-tekanan pilihan bagi pembesaran otak dan perkembangan bahasa (yang penting bagi proses-prses sosial seperti usaha bersama dan penciptaan alat), akhirnya membawa kebangkitan manusia moden. Maka, otak manusia, seperti tangan, dalam pandangan Engels, telah berkembang melalui siri hubungan-hubungan yang rumit lagi interaktif, kini dirujuk kepada olej ahli-ahli biologi evolusioner sebagai “evolusi bersama gen-budaya.” Kesemua penjelasan saintifik mengenai evolusi otak manusia, Stephen Jay Gould memperdebatkan, sehingga kini merupakan teori-teori evolusi bersama gen-budaya, dan “kes terbaik dari abad ke-19 bagi evolusi bersama gen-budaya dibuat oleh Frederick Engels.”

Semua ini menunjukkan kepada fakta bahawa Marx dan Engels mempunyai genggaman baik mengenai masalah-masalah ekologi dan evolusioner, seperti yang terkandung dalam sains semulajadi pada zaman mereka, dan mampu membuat sumbangan-sumbangan penting kepada pemahaman mengenai cara masyarakat dan alam berinteraksi. Jika kandungan ortodoks dalam Marxsisme, seperti yang diajar oleh Lukács, berhubung secara umumnya dengan cara, maka kita dapat mengatakan bahawa pandangan-pandangan ini berpunca dari cara yang sangat berkuasa, tetapi cara yang, sejauh mana ia meliputi konsep materialis mengenai sejarah alam semulajadi dan sejarah manusia (iaitu sejarah sosial), belum dikaji dengan mendalam oleh pengulas-pengulas yang lain. Di sebalik pandangan-pandangan Marx dan Engels dalam bidang ini terdapatnya materialisme kukuh, yang memeluk konsep-konsep seperti kebangkitan dan kontigensi, dan yang bersifat dialektik sepenuh-penuhnya.

Karya Dialektik Alam oleh Engels diketahui mengandungi pelbagai pandangan ekologi. Tetapi ia seringkali dikatakan abahwa Marxsisme selepas Marx dan Engels antara telah mengetepikan perkembangan pemikiran ekologi atau bersifat anti-ekologi dan bahawa tidak terdapatnya sumbangan Marxsis yang penting kepada kajian alam semulajadi selepas Engels sehingga Sekolah Frankfurt dan karya Alfred Schmidt bertajuk Konsep Alam Dalam Marx [The Concept of Nature in Marx], yang diterbitkan pada tahun 1862. Namun demikian, pendirian ini adalah salah. Sebenarnya, terdapat pelbagai sumbangan Marxsis kepada kajian hubungan masyarakat-alam, dan pihak sosialis telah memainkan peranan yang sangat penting dalam perkembangan ekologi, terutamanya pada tahap-tahap awal dalam perkembangannya. Pengaruh idea-idea Marx dan Engels dari segi ini tidak terhad kepada abad ke-19.

Tetapi ia bukan sahaja persoalan warisan secara langsung beberapa konsep dalam ekologi alam. Marx dan juga Engels telah menggunakan konsep alam materialis, yang bukanlah asing kepada revolusi-revolusi dalam sains pada zaman mereka (seperti yang terbukti dalam teori Darwin), dan yang mereka telah menggabungkan dengan dialektik kebangkitan dan kontingensi. Sebahagian besar daripada ini dicerminkan dalam pemikiran sosial dan juga saintifik dalam generasi-generasi berikutnya. Di kalangan pihak sosialis yang telah menggabungkan konsep alam dan ekologi dalam pemikiran mereka, selepas Marx dan sehingga tahun 1940-an, kita dapat meliputi tokoh-tokoh seperti William Morris, Henry Salt, August Bebel, Karl Kautsky, Rosa Luxemburg, V. I. Lenin, Nikolai Bukharin, V. I. Vernadsky, N. I. Vavilov, Alexander Oparin, Christopher Caudwell, Hyman Levy, Lancelot Hogben, J. D. Bernal, Benjamin Farrington, J. B. S. Haldane and Joseph Needham – dan dalam tradisi Fabian, tetapi bukannya asing sepenuhnya dari Marx dan Marxsisme, Ray Lankester dan Arthur Tansley. Bukharin telah menggunakan konsep Marx mengenau metabolisme alam dan masyarakat dalam tulisan-tulisannya, dan meletakkan umat manusia dalam biosfera tersebut. “Umat manusia,” dia menulis:

… adalah hasil alam dan sebahagian daripadanya; mereka mempunyai dasar biologi apabila kewujudan sosial mereka dikecualikan daripada pertimbangan (ia tidak dapat dihapuskan!); jika mereka sendiri adalah puncak alam dan hasil-hasilnya, dan jika mereka hidup dalam alam (tanpa mengira betapa mereka dibahagikan daripadanya oleh keadaan-keadaan sosial dan bersejarah tertentu dan oleh ‘alam artistik’), makakah yang menakjubkan dalam fakta bahawa umat manusia berkongsi dalam irama alam dan kitaran-kitarannya?

Kaustky, dalam Persoalan Pertanian [The Agrarian Question], mengikut jejak Leibig dan Marx, telah membincangkan masalah kitaran nutrien tanah, mengutarakan persoalan kitaran baja, dan malah telah merujuk kepada kebahayaan penggunaan ubat serangga yang melampau – kesemuanya pada tahun 1899! Luxemburg telah menangani masalah-masalah ekologi dalam surat-suratnya, membincangkan kepupusan burung-burung lagu melalui penghapusan habitat mereka. Lenin telah mengajukan pemulihan dan ekologi di Kesatuan Soviet, dan telah menunjukkan kesedaran mengenai kemerosotan kesuburan tanah dan keleraian kitaran nutrien tanah di bawah pertanian kapitalis – iaitu masalah Leibig-Marx. Kesatuan Soviet pada tahun 1920-an mempunyai sains ekologi yang paling maju di dunia. Vernadsky telag memperkenalkan konseo biosfera dalam bingkai kajian dialektik yang mencapai ekologi moden kita pada hari ini. Vavilov telah menggunakan cara materialis bersejarah untuk memetakan pusat-pusat pertanian awal dan kolam-kolam plasma kuman di merata dunia, kini dikenali sebagai kawasan-kawasan Vavilov. Oparin, pada masa yang sama dengan Haldana di Britain, telah memperkembangkan penjelasan pertama dan yang masih paling berpengaruh bagi punca kehidupan di bumi berdasarkan konsep biosfera Vernadsky – sesuatu teri yang mempunyai kesan penting pada konsep ekologi Rachel Carson.

Namun, pemikiran ekologi Marxsis awal ini, atau sebaliknya tradisi yang telah mengekalkannya, secara umumnya telah melesap. Ekologi dalam Marxsisme telah mengalami sesuatu kematian berganda. Di Timur pada tahun 1930-an, Stalinisme telah menghapuskan unsur-unsur ekologi dalam kepimpinan dan masyarakat saintifik Soviet – bukan secara rambang kerana ia adalah di kalangan bulatan-bulatan ini yang tentangan terhadap akumulasi sosialis kuno dapat dijumpai. Bukharin telah dibunuh. Vavilov telah meninggal dunia akibat malnutrisi dalam penjara pada tahun 1943. Pada masa yang sama di Barat, Marxsisme telah mengambil bentuk yang seringkali melampau, bersifat anti-positivistik. Dialektik telah dilihat sebagai sesuatu yang tidak sesuai dengan alam – pandangan yang seringkali dikaitkan dengan Lukács, walaupun kita kini menyedari bahawa pendirian Lukács lebih bersifat tidak pasti. Ini telah mempengaruhi Marxsisme Barat, yang semakin melihat Marxsisme dari segi sejarah manusia yang asing daripada alam. Alam disingkirkan kepada daerah sains semulajadi, yang dilihat sebagai sesuatu yang bersifat positivistik dalam bidangnya sendiri. Dalam Lukács, Gramsci dan Korsch, yang menandakan pemberontakan Marxsisme Barat pada tahun 1920-an, alam semakin jelas tidak hadir. Alam telah memasuki kritikan Sekolah Frankfurt terhadap Zaman Makrifat, tetapi alam yang dipertimbangkan itu hampir sentiasa merupakan alam manusia (yang mencerminkan pertimbangan psikologi), dan jarang sekali “alam luar.” Tidak terdapatnya konsep materialis mengenai alam. Maka, pandangan-pandanagn ekologi tulin sangatlah jarang.

Jika sambungan ingin dilihat dalam perkembangan perbincangan sosialis mengenai alam-masyarakat dan ekologi, jalannya perlu dijumpai secara umumnya di Britain, di mana kesetiaan kepada dialektik materialis dalam kajian sejarah semulajadi telah dikekalkan. Tradisi kuat di Britain telah menghubungkan sains, Darwin, Marx dan dialektik. Walaupun beberapa ciri negatif tradisi ini, yang telah dirujuk kepada sebagai “unsur Bacon dalam Marxsisme,” adalah diketahui ramai, pandangan-pandangan ekologi positif dalam aliran ini belum digenggam sepenuhnya.

Mana-mana pertimbangan ekologi dan Marxsisme Britain pada masa ini perlulah mengutarakan Caudwell, yang, walaupun dia telag meninggalkan dunia semasa berusia 29 tahun akibat peperangan di Spanyol, telah meninggalkan warisan intelek yang mendalam. Karyanya bertajuk Warisan dan Pembesaran [Heredity and Development], mungkin merupakan karya sains Caudwell yang terpenting, tetapi enggan diterbitkan oleh Parti Komunis Britain kerana kontroversi Lysenko (dia merupakan seorang anti-Lysenko) dan maka tidak diterbitkan sehingga tahun 1986. Tetapi ia mengandungi percubaan sangat baik untuk memperkembangkan dialektik ekologi. Haldane, Levy, Hogben, Needham, Bernal dan Farrington – seperti yang dinotakan di atas – semuanya telah mengajukan konsep-konsep ekologi (walaupun warisan Bernal adalah yang paling bercanggah dari segi ini). Kesemua mereka telah menunjukkan kehormatan bukan sahaja bagi Marx dan Darwin tetapi juga bagi Epicurus, yang dilihat sebagai punca asal konsep materialis mengenai alam. Pengaruh pemikir-pemikir ini berterusan sehingga usaha-usaha ahli-ahli sains biologi dan ekologi mutakhir, seperti Steven Rose di Britain, dan Richard Lewontin, Richard Levins dan almarhum Stephen Jay Gould di Amerika Syarikat.

Saya ingin memberikan tumpuan di sini kepada dua tokoh yang kurang dikenali, lebih bersifat Fabian daripada Marxsis, tetapi jelasnya sosialis – iaitu Ray Lankester dan Arthur Tansley. Ray Lankester pernah mengajar di Universiti Kolej London, dan Tansley merupakan pelajarnya di sana. Lankester merupakan anak buah Huxley dan dianggap sebagai ahli sains aliran Darwin yang terulung semasa generasinya. Dia merupakan ahli biologi yang paling bersifat materialis pada zamannya di Britain. Pada masa dia masih muda, Darwin telah mendukungkan pada bahunya. Lankester juga merupakan seorang sahabat kepada Karl Marx dan seorang sosialis, walaupun bukannya seorang Marxsis. Dia seringkali berkunjung ke rumah Marx semasa akhir hayat Marx. Marx dan anak perempuannya, Eleanor, juga telah mengunjungi Lankester di rumahnya di London. Marx dan Lankster mempunyai sesuatu yang dipegang bersama, iaitu materialisme. Marx tertarik dengan kajian Lankester ke dalam degenerasi – konsep bahawa evolusi bukan sahaja bergerak ke hadapan – dan telah mencuba menerbitkan karya-karya Lankester dalam Bahasa Rusia. Lankester telah menulis kepada Marx bahawa dia sedang menyerap “karya hebat anda mengenai Kapital… dengan keghairahan dan keuntungan.” Lankester bakal menjadi seorang pemikir yang paling mementingkan ekologi semasa zamannya. Dia telah menulis beberapa karangan berkuasa yang pernah ditulis mengenai kepupusan spesis akibat aktiviti-aktiviti manusia, dan telah membincangkan pencemaran London dan isu-isu ekologi lain dengan kecemasan yang tidak dijumpai sekali lagi sehingga hujung abad ke-20.

Arthur Tansley merupakan ahli ekologi tumbuhan terulung di Britain dalam generasinya, salah seorang ahli ekologi terbaik sepanjang sejarah, dan pengasas konsep ekosistem. Dia telah menjadi presiden pertama bagi Kumpulan Ekologi Britain. Tansley sangat dipengaruhi oleh Lankester, di samping ahli botani bernama Francis Wall Oliver, semasa dia berada di Universiti Kolej London. Seperti Lankester, Tansley merupakan seorang sosialis Fabian dan seorang materialis sepenuh-penuhnya. Dan seperti Tansley, yang telah menulis kritikan terhadap konsep vitalisme atau élan vital yang diutarakan oleh Henri Bergson, Tansley juga telah menentang secara langsung usaha-usaha untuk mencapai ekologi evolusioner dari segi anti-materialis dan teleologi.

Pada tahun 1920-an dan 1930-an, satu pemisahan besar telah berlaku dalam bidang ekologi. Di Amerika Syarikat, Frederic Clements dan lain-lain telah memperkembangkan konsep penggantian ekologi (tahap-tahap berterusan dalam perkembangan ‘masyarakat-masyarakat’ tumbuhan di sesuatu kawasan yang berkemuncak dalam sesuatu tahap matang yang berhubung dengan spesis-spesis berkuasa tertentu). Tetapi dalam usaha yang lebih berkontroversi, Clements dan pengikut-pengikutnya telah meluaskan kajian ini kepada konsep maha-organisma yang dikatakan dapat menjelaskan proses penggantian. Pendekatan ekologi ini telah membawa inovasi-inovasi lain dalam teori ekologi di Edinburgh dan Afrika Selata. Pemikir-pemikir ekologi Afrika Selatan, dipimpin oleh Jan Christian Smuts, telah memperkenalkan konsep ‘holisme’ dalam bidang ekologi, terutamanya dalam buku Smuts bertajuk Holisme dan Evolusi [Holism and Evolution] (1926), yang telah membawa konsep ekologi mendalam moden. Smuts, yang biasanya dirujuk kepada sebagai Jeneral Smuts kerana peranan ketenteraannya dalam Perang Boer (dia telah berpihak dengan kaum Boer), merupakan salah seorang tokoh utama dalam pembinaan sistem apartheid [dasar pemisahan kaum]. Betapa banyaknya Smuts sendiri telah menyumbang secara langsung kepada perkembangan apartheid dapat diperdebatkan. Tetapi dia merupakan seorang penyokong pemisahan kaum dan apa yang dia menamakan “kebangsawanan bangsa kulit putih hebat.” Dia mungkin diingati dengan paling baik sebagai jeneral Afrika Selatan yang telah memenjarakan Gandhi. Smuts merupakan menteri pertahanan Afrika Selatan dari tahun 1910 sehingga 1919, dan perdana menteri serta menteri dalam negara dari tahun 1919 sehingga 1924. Dia kadang-kala dilihat sebagai tokoh yang bermandi darah. Apabila Kesatuan Pekerja Peribumi telah menuntut kuasa politik dan kebebasan berucap, Smuts telah menghancurkannya dengan ganas, membunuh 68 lapan orang di Port Elizabeth. Apabila kaum Yahudi berkulit hitam enggan bekerja semasa perayaan keagamaan Passover, Smuts telah menghantar pihak polis, dan 200 orang dibunuh mengikut arahannya. Apabila beberapa kaum kulit hitam peribumi di Bondelwaart enggan membayar cukai anjing, Smuts telah menghantar kapal terbang dan telah mengebom mereka. Tidak menghairanlah bahawa holisme ekologi Smuts juga merupakan sejenis rasisme ekologi, kerana ia merupakan holisme yang mengandungi pembahagian-pembahagian alam-ekologi mengikut garisan-garisan kaum.

Penentang lagenda kepada falsafah holistik Smuts, dalam perdebatan ‘Alam Kehidupan’ terkenal yang berlangsung di Afrika Selatan pada tahun 1929, merupakan ahli biologi dari Britain bernama Lancelot Hogben (yang memegang jawatan di Universiti Cape Town pada masa itu). Hogben bukan sahaja telah berdebat dengan Smuts – menghadapkan materialisme-nya sendiri dengan holisme Smuts, dan menyerang Smuts kerana memegang falsafah eugenik rasis – tetapi juga telah menyembunyikan pemberontak kulit hitam yang melarikan diri daripada kerajaan rasis di sebuah bilik di rumahnya. Seorang lagi penentang Smuts merupakan ahli matematik Marxsis dari Britain bernama Hyman Levy, yang, dalam karya Alam Maya Sains [The Universe of Science], telah memperkembangkan kritikan terhadap holisme Smuts mengikut garisan yang agak serupa dengan Hogben.

Pada tahun 1935, Tansley telah menjumpai dirinya semakin bertentangan dengan konsep-konsep ekologi anti-materialis yang semakin mendapat pengaruh, dan telah memasuki senarai menentang idealisme ekologi. Tansley telah menulis rencana bagi jurnal Ecology bertajuk “Kegunaan dan Penyalah-gunaan Konsep dan Ungkapan Tumbuhan” yang telah melancarkan peperangan pada Clements, Smuts dan pengikut utama Smuts dalam bidang ekologi Afrika Selatan, iaitu John Phillips. Dalam satu serangan, Tansley telah menyerang konsep-konsep teleologi bahawa penggantian ekologi sentiasa bersifat progresif dan baik, sentiasa membawa kemuncak; bahawa tumbuhan dapat dilihat sebagai sesuatu maha-organisma; bahawa terdapatnya sesuatu ‘masyarakat’ biotik (dengan ahli-ahli), yang meliputi tumbuhan dan binatang; bahawa ‘falsafah organismik,’ yang melihat seluruh alam sebagai satu organisma, merupakan cara yang baik untuk memahami hubungan-hubungan ekologi; dan bahawa holisme dapat dilihat sebagai penyebab dan kesan bagi segala-galanya dalam alam. Pandangan holistik Smuts, Tansley mendakwa, “sekurang-kurangnya dijana oleh ‘keseluruhan’ masa depan yang dibayangkan sebagai masyarakat manusia sempurna di mana kehebatan yang dicerminkan dipancarkan pada keseluruhan-keseluruhan tertentu, menyalakan imej ‘organisma rumit’ dengan lampu palsu.” Ini merupakan cara bersopan untuk merujuk kepada sistem pemisahan kaum yang dibina dalam ekologi holistik Smuts.

Dalam menentang jenis holisme ajaib dan maha-organisma ini, serta memperkenalkan konsep ekosistem dalam balasannya, Tansley telah berpaling kepada teori sistem yang digunakan oleh Levy dalam Alam Maya Sains dan pada masa yang sama telah merujuk kepada konsep-konsep materialis seperti penyamaan [equilibrium] dinamik dalam sistem semulajadi yang berpunca dengan Lucretius (seorang pengikut Epicurus semasa Zaman Rome dan penulis syair falsafah terulung bertajuk Sifat Benda-Benda [The Nature of Things]). “Konsep asas,” diwakili oleh konsep ekosistem baruu ini, Tansley memperdebatkan, merupakan:

… seluruh sistem (dari segi fiziks), termasuk kompleks-organisma dan juga seluruh kompleks faktor-faktor fizikal yang membentukkan apa yang kita memanggil alam biom – faktor-faktor habitat dari segi yang paling luas. Walaupun organisma-organisma mungkin mendapat perhatian utama kita, apabila kita mencuba berfikir secara asas, kita tidak dapat memisahkan mereka darupada alam khas mereka, dengan siapa mereka membentukkan satu sistem fizikal… Ekosistem-ekosistem ini, seperti yang kita mungkin menamakannya, adalah berpelbagai jenis dan saiz. Ia membentukkan satu kategori sistem-sistem fizikal alam maya, yang meliputi seluruh angkasa lepas sehingga atom tunggal.

Mengikut Levy, Tansley telah menekannya konsep dialektik ini:

Sistem-sistem yang kita mengasingkan secara mental bukan sahaja merupakan sebahagian daripada sistem yang lebih luas, tetapi ia juga bersilang, berhubung dan berinteraksi di antara satu sama lain. Pengasingan ini adalah palsu, tetapi ia juga adalah satu-satunya cara yang kita dapat bermaju.

Tanpa melihat ekologi dari segi susunan teleologi, Tansley telah menekan kekacauan dalam susunan itu, merujuk kepada “kebinasaan aktiviti-aktiviti manusia dalam dunia moden,” dan menunjukkan manusia sebagai “faktor biotik sangat berkuasa yang semakin merosakkan kestabilan ekosistem-ekosistem yang sedia ada dan akhirnya memusnahkannya, dan pada masa yang sama membentukkan ekosistem-ekosistem baru yang sangat berbeza.” “Ekologi,” dia memperdebatkan, “mesti diamalkan kepada keadaan-keadaan yang diutarakan oleh aktiviti-aktiviti manusia,” dan bagi tujuan ini, konsep ekosistem, yang meletakkan kehidupan dalam alam materialis yang lebih luas, dan menusuk “ke bawah bentuk-bentuk entiti ‘semulajadi,’” merupakan cara yang paling baik bagi kajian. Konsep ekosistem Tansley, secara paradoks, lebih bersifat holistik dan lebih bersifat dialektik daripada konsep maha-organisma dan ‘holisme’ yang mendahuluinya, kerana ia telah membawa dunia organik dan bukan organik ke dalam sintesis materialis yang lebih mendalam.

Pada ketika ini, anda mungkin berfikir bahawa saya telah terkeluar dari jalan kerana membincangkan Tansley dengan begitu banyak. Tetapi kajian yang bersifat materialis dan pada masa yang sama bersifat dialektik sudah pasti memberikan pandangan yang sangat berkuasa ke dalam ekologi dan masyarakat, sejarah semulajadi dan sejarah manusia. Perspektif materialis Marxsis terikat kepada pendekatan seperti itu. Tokoh-tokoh seperti Bukharin, Vernadsky, Vavilov, Oparin, Caudwell, Haldane, Hogben, Needhan dan Levy – tetapi juga Lankester dan Tansley – telah berkongsi, walaupun dengan perbezaan, konsep materialis mengenai alam dan sejarah, serta kesetiaan kepada pemahaman hubungan-hubungan manusia dan alam secara dialektik. Fakta bahawa pemikir-pemikir ini juga terlanjur ke dalam mekanikalisme patut memberi amaran untuk mendekati karya-karya mereka dengan waspada, tetapi ia tidak patut membutakan kita kepada pandangan-pandangan mendalam mereka.

Beberapa pengulas alam semulajadi sememangnya terus mendakwa bahawa Marx percaya dengan berat sebelah dalam perjuangan umat manusia menentang alam, dan maka bersifat antroposentrik dan tidak bersifat ekologi, dan bahawa Marxsisme secara menyeluruh telah mendukung dosa ekologi awal ini. Tetapi buktinya, seperti yang saya telah mencadangkan, adalah bercanggah dengan ini. Dalam Ideologi Jerman [The German Ideology], Marx telah menyerang Bruno Bauer kerana merujuk kepada “antitesis dalam alam dan sejarah seperti ianya merupakan dua benda yang berasingan.” Sebenarnya, “‘perpaduan manusia dengan alam’ yang diraikan,” Marx memperdebatkan, “sentiasa wujud dalam industri… dan begitu juga dengan ‘perjuangan’ manusia dengan alam.” Pendekatan materialis tidak akan menafikan mana-mana realiti – biarpun perpaduan mahupun perjuangan dalam hubungan manusia dengan alam. Sebaliknya, ia akan menumpukan perhatian pada “dunia pancaindera,” seperti yang Marx mengatakan, “sebagai mendirikan seluruh aktiviti mereka yang hidup di dalamnya.” Dari pendirian ini, umat manusia membina alam sendiri, tetapi bukannya mengikut keadaan-keadaan yang mereka memilih, tetapi sebaliknya berdasarkan keadaan-keadaan yang diwarisi dari bumi dan dari generasi-generasi lebih awal dalam aliran sejarah, biarpun sejarah semulajadi atau manusia.

Nota
John Bellamy Foster adalah salah seorang penyunting jurnal Monthly Review (New York). Dia adalah Profesor Sosiologi di Universiti Oregon di Eugene, Oregon. Buku-buku terbarunya adalah The Vulnerable Planet (1994, 1999), Marx’s Ecology (2000), Hungry for Profit (2000, disunting bersama dengan Fred Magdoff dan Frederick Buttel), dan Ecology Against Capitalism (2002) – kesemuanya diterbitkan oleh Penerbit Monthly Review. Ini adalah versi ucapan yang diubahsuai sedikit, dan disampaikan semasa mesyuarat Marxsisme 2002, London, 6hb Julai 2002.

G. Lichtheim, Marxism: An Historical and Critical Study (New York, 1964), muka surat 245.
Mengenai kekuatan kajian ekologi Marx, lihat J. B. Foster, Marx’s Ecology (New York, 2000), dan P. Burkett, Marx and Nature (New York, 1999).

Bagi penghuraian terperinci mengenai kritikan-kritikan terhadap Marx dan alam, lihat J. B. Foster, ‘Marx’s Theory of Metabolic Rift,’ American Journal of Sociology, Jilid 105, Nombor 2 (September 1999), muka surat 366-405.

M. De Kadt dan S. Engel-Di Mauro, ‘Failed Promise,’ Capitalism, Nature, Socialism, Jilid 12, Nombor 2 (Jun 2001), muka surat 52-55.

E. P. Thompson, The Essential E. P. Thompson (New York, 2001), muka surat 6.

J. Leibig, Die Chemie in ihrer Anwendung auf Agricultur und Physiologie, Jilid 1 (Brunswick, 1862), Kecuali di mana ditandakan dengan lain, kesemua petikan ringkas dari Leibig dalam rencana ini diambil dari penerjemarah edisi Jerman tahun 1862 ke dalam Bahasa Inggeris oleh Lady Gilbert yang tidak diterbitkan dan terkandung dalam arkib Stesen Kajian Rothamsted (kini IACR-Rothamsted) di luar London.

Penerjemahan petikan ini dari pengenalan kepada edisi tahun 1862 adalah berikutan Erland Mårold dalam ‘Everything Circulates: Agricultural Chemistry and Recycling Theories in the Second Half of the Nineteenth Century,’ Environment and History, Jilid 8 (2002), muka surat 74.

K. Marx, Capital, Jilid 1 (New York, 1976), muka surat 638.

Seperti nota 8, muka surat 636-639; K. Marx, Capital, Jilid 3 (New York, 1981), muka surat 948-950, 959.

Seperti nota 8, Jilid 1, muka surat 283, 290.

Seperti nota 8, Jilid 3, muka surat 911.

Seperti nota 8, Jilid 1, muka surat 637; Seperti nota 8, Jilid 1, muka surat 959.

F. Engels, Ludwig Feuerbach and the Outcome of Classical German Philosophy (New York, 1941), muka surat 67.

Ungkapan “revolusi dalam masa etnologi” dipetik dari T. R. Trautmann, Lewis Henry Morgan and the Invention of Kinship (Berkeley, 1987), muka surat 35, 220.

Lihat J. B. Foster, Marx’s Ecology, seperti nota 2, muka surat 49-51.

Lihat perbincangan seperti dalam nota 15, muka surat 196-207, 212-221.

K. Marx, Theories of Surplus Value, Jilid 3 (Moskow, 1971), muka surat 294-295.

K. Marx, Early Writings (New York, 1974), muka surat 328; K. Marx, Capital, Jilid 1, seperti nota 8, muka surat 285-286. Lihat juga J. B. Foster dan P. Burkett, “Dialektik Hubungan-Hubungan Organik/Bukan Organik: Marx dan Falsafah Alam Hegel,” Organization and Environment, Jilid 13, Nombor 4 (Disember 2000), muka surat 403-425.

F. Engels, The Dialectics of Nature (New York, 1940), muka surat 281.

S. J. Gould, An Urchin in the Storm (New York, 1987), muka surat 111-112.

Lihat N. Castree, “Marxsisme dan Penghasilan Alam,” Capital and Class, Jilid 72 (Musim Luruh 2000), muka surat 14; J. B. Foster, ‘Ulasan Mengenai Isu Khas Capital and Class”, Historical Materialism, Jilid 8 (Musim Panas, 2001), muka surat 465-467.

N. Bukharin, Philosophical Arabesques (ditulis pada tahun 1937-1938), bab 8. Petikan-petikan dari draf penerjemahan Bahasa Inggeris yang akan diterbitkan.

Lihat perbincangan dalam J. B. Foster, Marx’s Ecology, seperti nota 2, muka surat 241-244; R. Carson, Lost Woods (Boston, 1998), muka surat 229-230.

N. Wood, Communism and British Intellectuals (New York, 1959), muka surat 145.

Lysenkoisme merupakan doktrin silap yang berhubung dengan usaha ahli agronomi Rusia bernama Trofim Denisovich Lysenko yang menyingkirkan warisan genetik dan menyokong konsep kelenturan dalam kitaran kehidupan. Bagi perbincangan adil mengenai Lysenkoisme, lihat R. Levins dan R. Lewontin, The Dialectic Biologist (Cambridge, Massachusetts, 1985), muka surat 163-196.

Lihat perbincangan lebih terperinci mengenai Lankester dalam J. B. Foster, Marx’s Ecology, seperti nota 2, muka surat 221-225; dan J. B. Foster, “E. Ray Lankester, Ahli Materialis Ekologi: Pengenalan Kepada “Pembinasaan Alam Oleh Manusia” Oleh Lankester,” Organization and Environment, Jilid 13, Nombor 2 (Jun 2000), muka surat 233-235.

Bagi maklumat biografi mengenai Tansley, lihat P. Anker, Imperial Ecology: Environmental Order in the British Empire (Cambridge, Massachusetts, 2001), muka surat 7-40.

Seperti nota 27, muka surat 41-75, 118-149; J. C. Smuts, Holism and Evolution (London, 1926); L. Hogben, The Nature of Living Matter (London, 1931); H. Levy, The Universe of Science (New York, 1933). Bagi pandangan rasis Smuts, lihat J. Smuts, Africa and Some World Problems (Oxford, 1930), muka surat 92-94.

Seperti nota 27, muka surat 152-156; A. G. Tansley, ‘The Use and Abuse of Vegetational Concepts and Terms,’ Ecology, Jilid 16, Nombor 3 (Julai 1935), muka surat 284-307.

K. Marx dan F. Engels, Collected Works, Jilid 5 (New York, 1975), muka surat 39-41.